中华文化经典“孝道”之当代阐释及发展
初三 其它 1937字 133人浏览 大美女ZH

摘 要:“孝道”文化是中华传统文化的重要组成部分,本文通过阐释“孝道”文化的历史演变,说明社会发展、家庭和谐与“孝”观念和行为密不可分。“孝道”文化中养亲、敬亲的思想以及由此产生的“仁爱”精神、立身行事、积极入世的思想一脉相承,并对安邦治国具有道德指导意义。

关键词:孝道;奉养;敬老之孝;色难

中华民族是一个典型的以道德为核心、崇尚伦理的民族,在几千年的发展历程中,作为中国传统道德文化重要内容的孝道,经历从萌芽、发展到变革等多个演进进程,逐步从单一的以家庭为本位的道德理念,发展为一种治国、平天下,并能促进社会和谐的多元文化范畴。

一、中国孝道的历史演变

“孝”概念早已有之,在以物我混同的原始思维支配下的原始社会,氏族成员相信,本部族成员的死亡只是肉体的消失而非灵魂消亡,灵魂会帮助氏族其他成员招福驱灾,图腾崇拜观念由此诞生。原始人把图腾看作氏族部落的祖先,只有对图腾万分敬仰,氏族人口才会生生不息繁衍下去。弗洛伊德说过的“图腾是父亲的影像”[1]就是很好的证明。由此可以推测,在原始社会“孝”观念便开始萌芽。在中国历史的发展历程中,“孝”经过夏商的长期发展与孕育,在西周时才真正产生“孝”观念。西周时的“孝”强调社会成员在家孝顺父母,在社会尊老敬老,在国家要忠君报国。这一时期还形成奖孝敬老制度:五十岁以上的老人不用再服劳役;六十岁以上的老人免服兵役;有八十岁以上老人的家庭,其一子免服徭役和兵役;有九十岁以上老人的家庭,全家可以免服徭役和兵役。春秋战国时期的“孝”已形成较完备的思想伦理规范和体系——孝道文化。《孝道》《伦语》等书标志着“孝道”已经成为一个文化流派。[2]秦代以后,历朝统治者逐渐认识到孝道的正面导向作用,孝道不仅是修身、齐家的道德因素,更是治国、平天下需要的道德基础。宋元明清时代,成为社会正统思想的程朱理学认为:“父母有不慈,儿子不可不孝”,换言之,子孙后代必须对祖辈的家训与教导绝对遵守,而祖辈则可以无视子孙的感受。五四运动时期,随着反帝反封建运动的逐渐深化,作为儒学代表的“孝道”文化,受到鲁迅、陈独秀等进步学者的猛烈抨击。他们认为孝道是家庭伦理道德的本位体现,却异变成一种被统治者利用的吃人礼教——愚孝行为。[3]在五四时期,受到严厉攻击,被冠以虚伪性、愚昧性特征的孝道文化,能否去其封建专制性的糟粕,被当下社会所认同?

二、“孝道”合理内核的继续挖掘符合当今社会的现实需要

随着经济的快速发展,中国人民的生活水平得到显著提高;随着医疗条件和生活品质的逐步改善,中国人的平均寿命比以往任何一个时期都要长。据史料记载,秦朝时,人们的平均寿命是30多岁,唐朝时人的平均寿命为50多岁,解放后为57岁,改革开放之初为68岁,1999年大约是70.8岁,2010年大约是72岁。但是,高寿现象也意味着中国正处于人口老龄化发展阶段。中国既是全球老龄化速度最快的国家,也是全世界唯一的一个老年人口超过1亿的国家。根据全国老龄委办公室提供的数据:2014年,我国60岁以上老年人口将突破2亿,2033年前后将翻番至4亿,平均每年有1 000万人进入老龄阶段,照此速度发展下去,至2050年左右,我国老年人口将达到全国人口的三分之一。根据相关资料预测,截止到2025年,我国60岁以上老年人的数量将相当于日本总人数的两倍,80岁以上老年人的数量将超过澳大利亚的总人口。从以上数据可以推测,我国21世纪的重大战略任务之一就是解决和安排好亿万老年人的养老问题。美国社会学家莫尼曾说:“一个民族的文明质量可以从这个民族照顾老人态度和方法中得到反映。”[4]依托传统孝道形成的家庭养老模式一直是我国传统养老形式,但随着改革开放的深化,西方文化与思潮中的糟粕对中国的影响也日益加深,国民不分国情,

不辨是非,把一些泊来观念全盘接收,致使产生于小农经济时代,以家庭宗族为单位的传统养老观念日趋淡化。[5]现代子女到了一定年龄,就会结婚另立门户,对父母依赖性逐渐减弱,亲情淡化。此外,传统的养老模式不利于工作变动和人口流动,继而出现虐老、欺老、弃老事件。这种情况下,孝道文化中合理内核的继续挖掘与发扬符合时代要求,养老、敬老、助老的传统美德对建设社会主义和谐社会起到巨大的道德推动作用。

三、传统“孝道”的内涵对当代社会的积极启示

“孝道”文化是中国社会维系社会稳定、家庭和谐的主要道德准则。通过以上数据可以看出,中国老龄人口持续增长,家庭养老依然是我国城市和农村的主要养老模式。家庭养老是一种环环相扣的反馈模式。在经济供养上,家庭养老是代际间的经济转移,以家庭为载体,自然实现保障功能并完成保障过程。父母养育子女,因而子女孝顺父母,这种下一代对上一代予以回报与反馈的模式互惠均衡。