雀之灵赏析
初一 议论文 5225字 4898人浏览 爱yeyeily123

雀之灵赏析 《雀之灵》从传统孔雀舞中脱胎、演变、创新而来,但在形式上更具个性化、

现代化、图象化,而在内在 传承上却更回归生命本体价值,更回归文化内在价值。这种内外的张力形成了《雀之灵》独特的艺术魅力,打上了杨丽萍强烈的个人烙印。 〔关键词〕杨丽萍;《雀之灵》;舞蹈评论中图分类号:J705 文献标识码:B 文章编号:1004-468X (2008)04-121-03 傣族是一个具有悠久历史的民族,其主要聚居于西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州、耿马傣族佤族自治县、孟连傣族拉祜族佤族自治县。远在公元前一世纪,

汉文史籍已有关于傣族的记载。唐以来史籍称傣族为“黑齿”、“

金齿”、“银齿”或“绣脚”,又称傣族为“

茫蛮”或

“白衣”;宋沿称傣族为“金齿”、“白衣”。自元至明,“金齿”

继续沿用,“白衣

”则写作“百夷”或“佰夷”。清以来则多称为“摆衣”。傣族居住地区山川秀丽,资源丰富,森林茂密,气候炎热,雨量充沛,被称为“植物王国”和“动物王国”,傣族也被称为“水一样的民族。”以贝叶文化为代表的傣族文化,在文学、天文、医药、法律、音乐、舞蹈等方面都历史悠久,影响深远。在傣族的众多艺术形式中,影响最大,最具特色的是傣族的舞蹈,而孔雀舞是其中最为经典的。 一、孔雀舞的文化含义 孔雀舞,在德宏傣语为“嘎洛永”,在西双版纳傣语为“凡糯永”。“嘎”和“凡”都是跳或舞之意;“洛永”和“糯永”都是“孔雀”之意。孔雀舞是傣族古老的民间舞蹈,也是傣族人民最喜爱的一种舞蹈,每当盛大的节日如“泼水节”和隆重的集会时总要进行表演。傣族人民十分喜爱和崇敬孔雀,认为孔雀最美、最善良,以孔雀为吉祥、幸福、美好的象征,以跳孔雀舞来歌颂自己的民族,表达自己的理想和愿望。表演时,舞者头载宝塔形金冠及面具,身背孔雀架子道具,以象脚鼓、镲等乐器伴奏。有独舞、双人舞、三人舞及歌舞剧的表演。单人孔雀舞多表现一只孔雀已被恶魔抢走,另一只孔雀在森林里飞跑寻找的情景。借以歌颂孔雀的善良性格和互为依存的群体精神。双人孔雀舞则是取材于在西双版纳傣族自治州的民间传说《召树屯与喃木诺娜》(即王子与孔雀公主)。 过去,孔雀舞均由男性表演,舞蹈时头戴尖塔盔假面,身跨孔雀架子道具。跳单人孔雀时戴女性假面;跳双人孔雀时戴一男一女假面。他们在舞蹈中模仿孔雀飞跑下山、漫步森林、饮泉戏水、追逐嬉戏、拖翅、晒翅、抖翅、展翅、开屏、飞翔等等,每个动作都有固定的“鼓语”(象脚鼓)伴奏,给人以质朴、优雅的感染。双人孔雀舞也称“凡南诺”,最具代表性的双人孔雀舞流传在景洪县。“南”意为“高贵的女性”,“诺”意为“雀”或“鸟”;“凡南诺”可译为“雀公主舞”,此舞主要表现雌雄两只孔雀的飞翔、相对而舞的情景。潞西县芒市的孔雀舞,原是表演“孔雀与魔鬼”的三人舞,后演变为独舞,以孔雀道具做得大而精美华丽、开合自如吸引着广大观众。

孔雀舞是傣族先民情趣的流露,也是神人叙事性的肢体语言,在孔雀舞飘逸动态结构背后,蕴涵着傣族人家丰富的生命意义。它昭示着艺术起源于人类对大自然的模仿与崇拜,构建起了一个芸芸众生普通灵魂能够进入的艺术、精神的空间,也构建了傣族民众族群识别的标志和强化生命记忆的境象,是傣族民族历史上最具有生命意义,最具有民族特色和审美情趣的一种舞蹈。

二、《雀之灵》的创新与突破 “大凡一种文化的传承,民间艺人既是文化的保存者与继承者,也是给民间文化注入生命力的创造者。”[1]如果说早期的孔雀舞是傣族民间信仰式舞蹈的话,那么现代孔雀舞的标识则20世纪50年代后演变形成的舞台表演艺术。 先是有民间艺人毛相为代表德宏雄性孔雀舞,由此开始的徒手孔雀舞为傣族民间舞蹈奠定了文化发展的传承基础,使孔雀舞的表演从追求形似进入到追求神似的境界。接着是以刀美兰《金色的孔雀》为代表的西双版纳雌性孔雀舞,由此改变传统孔雀男性女性均可表演的现实,专由女性来装扮孔雀,以突出肢体语言的柔软、自由和舒展,更凸显孔雀妩媚的灵性,使孔雀舞成为舞姿丰富而且优美的超越于民间层面的艺术制品,从而逐渐把祭祀性的文化范式提炼升华为“具有宗教主题的世俗舞蹈”作品,并在现代语境中进行传承与传播,由此完成了由民间向舞台艺术升华的过程。 再者就是以杨丽萍《雀之灵》为代表的新时期孔雀舞。她不以展示性格、具体的人物刻画和典型形象为目的,而是努力在肢体的灵动中塑造出一种文化的生态,抒发的是一种民族的性灵。 1986年,《雀之灵》首演,据说观者无不为之陶醉、叹为观止,杨丽萍一举赢得了舞蹈界的敬佩与尊重。 在《雀之灵》中,舞者的每一个动作,几乎都是完美的生命雕塑,每一个角度,都具有多重艺术美的内涵,每一根神经的活动仿佛都是在生命弦上的演奏,每一个舞段的组合,都仿佛是人与人、人与天、人与自然的交谈„„ 作为新时期孔雀舞的代表,杨丽萍的《雀之灵》是对传统孔雀舞的一个颠覆,也是一个传承,更是一个创新。如果说毛相的孔雀舞是傣家审美视觉的再现、刀美兰的孔雀舞就是傣家审美志趣的升华,那么杨丽萍的《雀之灵》则是傣家民族深层心理在舞蹈文化中的图象反映。正如杨丽萍自己所言:“之所以有创新孔雀舞的欲望,来源于一种信仰的驱使。”[2]没有一种信仰驱使的创作冲动,《雀之灵》的魅力不会如此之大,观众受到的震憾也不会如此之强烈。从这点上看,挖掘一个好的舞者比创作一个好的作品难得多,没有杨丽萍这样出色的具有宗教信仰的舞者,《雀之灵》的舞台魅力便会大打折扣。 舞蹈,美中之美的是人体动作艺术,重中之重是人体动作艺术背后呈现出来的审美价值。《雀之灵》对传统孔雀舞的贡献,就在于其在动作上突破了原有的框架,形成了自己的艺术符号,自身的风格与表演范式,而在内涵上,则体现在其回归民族深层文化心理,回归生命本体意义上的艺术追求,回归审美价值上的精神领悟。 舞蹈作为以人体动作为主要表现工具的超语言艺术,它不是通过硬性灌输或强迫接受来实现的,而是通过美的人体动作、姿态、表情所塑造的一系列优美形象来表现生活的美。动作、构图、技巧构成的整体形象,是一个舞蹈能不能在第一时间吸引住人的首要因素。笔者认为《雀之灵》在形式上有三个突破。 一是更具个性化。个性化,是杨丽萍舞蹈创作的一个很重要倾向。《雀之灵》源自传统的傣族舞蹈语汇,但又不是简单地再现,而是在其动律上注入现代意识,一反以往孔雀舞的形态模式,大胆开掘,创造出更加挺拔、舒展、奔放的舞蹈语汇。杨丽萍并没有简单地搬用傣族舞蹈风格化和模式化的动作,而是抓住傣族舞蹈内在的动律和美感,依据情感和舞蹈形象的需求,大胆创新,吸收了现代舞

充分发挥肢体能动性的优点,创编出新的舞蹈语汇,动作灵活多变,富有现代感,更符合当代人的审美需求。在动作上,开场的孔雀头部的舞蹈造型,以拇指和食指尖端轻轻的捏合,中指、无名指和小指自然翘立所创造的直观形象,以及手臂、肩、胸、腰等各关节有节奏、有层次的节奏律动,来表现孔雀的机敏、轻巧和高洁。手指、腕、臂、胸、腰、髋,身体的各个部位,不断变化、组合、屈伸,展示出孔雀的各个动作。这些动作,虽然元素来源于传。统孔雀舞,但整体上没有一点模仿的痕迹,深深打上了其个人烙印。 二是更具现代化。民族舞蹈走向现代表演舞台,除了保持内在的民族韵味之外,不可避免的要更加追求观赏性与整体性、追求整体舞台效果的震憾。杨丽萍在表演上很注重音乐、灯光、色彩的运用,注重这些舞美与形体、心灵的融洽,借此营造出一种独特的艺术氛围,营造出一种让人印象深刻的视觉场景。在《雀之灵》中,在灯光与场景映衬下,杨丽萍优美的体形、修长柔韧的臂膀与轻弱细腻的动作,以及由手腕、手指和躯体的曲回所构成节节伸展的舞姿,让所有观众产生愉悦之感,不知觉间被吸引、被感染,加上舒缓的背景音乐,让观赏者产生了强烈的艺术共鸣。 三是更具图像化。对舞蹈来说,任何意境的体现,都是由直观形象而诱发的。它所展现的生活形象,要求具有直观的、具体的、生动的并能作用于人的感官,使人们从直观印象中受到感染和激励,唤起人们感情上的共鸣,从而获得启迪和教益。《雀之灵》一开场,就在观众的眼中呈现出这样一组画面:晨曦中,一只洁白的孔雀飞来了。它时而轻梳羽翅,时而随风起舞,时而漫步溪边,时而俯首畅饮,时而伫立,时而飞旋。像一潭水,被石子一击,起了涟漪,一圈一圈荡漾开来。起先是轻微的小浪,然后加强,最后在那刻释放了,波动在柔美的动作中。她细碎的舞步,忽而如流水般疾速,忽而如流云般慢柔,忽而如雨点般轻快,忽而如击石般坚健。这种强烈的图象化感觉,让观众在视觉上更具冲击性,联想性,记忆性。 生命是艺术的本体,也是美的本体。文化是艺术的根源,也是艺术的载体。《雀之灵》之所以成为经典,不但在于其表现形式上的突破,更在于其文化意义上的传承与回归,精神信仰上的坚持与崇拜。《雀之灵》在形式上的创新突破,并不是对传统孔雀舞完全意义上的割裂与重造,反而,在精神上更趋于古老的民族信仰,更回归于生命本体的意义。所以,在都市人看来,《雀之灵》很震撼,在傣族人看来,《雀之灵》很熟悉。其内在原因,就在于杨丽萍把《雀之灵》的创新根源回归到傣族文化的生活之链,回归到古老图腾文化的神秘象征,回归到生命价值的内在动力。具体说来,《雀之灵》体现了艺术上的二个回归。 一是生命价值的回归。《雀之灵》之所以只是属于杨丽萍一个人的舞蹈,就在于她用自己的生命力灌注而充满生命激情的舞蹈作媒介,借助艺术生命化的表现形式,以生命为基,自然而然的走进了观众的心底,并使观众产生生命的感动。她在舞蹈中,面部表情丰富而注重形体表现,摈弃情绪的直接表现与陈述,强调对生命内涵的呈现与暗示,呈现一种符咒似的暗示力,以唤起观众感官、想象和心灵的感应。杨丽萍用肢体表现着对生命,对人生的感悟、思索和追求。“雀”之“灵”其实杨丽萍对生命的认识和体悟。她无论在创作还是在表演中,都把自己的生命和最动人的情感与舞蹈的美融为一体。她在舞台上的舞蹈形象,不仅是孔雀也是傣族少女,更是她自己心灵的形象外化,把自己完全融入在那翩翩起舞的孔雀中,得意忘形,仿佛她已化成一个精灵,散发着跃动和张杨的生命。在她的演绎下,《雀之灵》不仅是一个再现生灵,表达概念的符号,而且还是一个表达生命的单元。所以,和其他大型舞蹈相比,《雀之灵》这部个人独舞,是杨丽萍“以心造舞”,营构出一首属于自己的真正“生

命的颂歌”。 二是文化价值的回归。傣族古老的文化底蕴,是《雀之灵》创新的最深处根源;傣族的精神气质,是杨丽萍演绎的主要内涵。在舞蹈中杨丽萍倾注的感情,其实就是对傣族传统文化的感情,对傣族民族信仰的虔诚。源于生活,归于传统,让《雀之灵》的舞蹈语言更丰富,也更容易引起共鸣,更值得反复品味。

这个作品从1986年首演至今观者无不为之陶醉,每看一次都会被作品透射出来的深邃的诗情画意所打动。杨丽萍以傣族民间舞蹈为基本素材,从“孔雀”的基本形象人手,但又超越外在形态的模仿,以形求神,不仅使孔雀的形象睢妙睢肖地展现于观众视野,而且创生出一个精灵般的、高洁的生命意象。在动作编排上,充分发挥了舞蹈本体的艺术表现能力,通过手指、腕、臂、胸、腰、髋等关节的神奇的有节奏的运动,塑造了一个超然、灵动的艺术形象。尤其是编导用修长、柔韧的臂膀和灵活自如的手指形态变幻,把孔雀的引颈昂首的静态和细微的动态都淋漓尽致地表现出来,也正是在这细微的动态中一颗颗生命之星在闪烁、在舞动,汇集成一条生命的河流,出神人化;在那昂首引颈的动态中表现出生命的活力和勃发向上的精神。杨丽萍并没有简单地搬用傣族舞蹈风格化和模式化的动作,而是抓住傣族舞蹈内在的动律和审美,依据情感和舞蹈形象的需求,大胆创新,吸收了现代舞充分发挥肢体能动性的优点,创编出新的舞蹈语汇,动作灵活多变,富有现代感,更符合当代人的审美需求。与毛象及刀美兰所创造的孔雀形象相比,杨丽萍的孔雀形象创造是艺术上的一次大的飞跃。 这个作品之所以吸引人的另外一个方面,是作品所表现出来的强烈的生命意识,无论是动作本身还是舞者杨丽萍本人。杨丽萍曾说过“舞蹈是我的生命的需要”,她正是在用“心”而舞,舞蹈是她生命的表现,她用肢体表现着对生命,对人生的感悟、思索和追求。“雀”之“灵”其实就是杨丽萍对生命的认识和体悟。也正是她这种身心合一的舞蹈 观和沉静、淡泊名利的舞蹈境界使得她的舞蹈长演不衰。杨丽萍把自己完全融人在那翩翩起舞的孔雀中,得意忘形,仿佛她已化成一个精灵,散发着跃动和张扬的生命。这个作品也是剧场民间舞发展的一个启示。如何摆脱矫揉造作的外在情感表现,真正反映民间舞之“魂”,从这个意义上《雀之灵》也给广大舞者以思索。多年来,《雀之灵》之所以久演不衰,家喻户晓地活跃在舞台上的原因也正是她深深探及到人类生命的灵性。 《雀之灵》犹如一个蓝色的梦境,一个无限纯净的世界,在那个神秘的境地,生命之河在流淌,洗涤和净化着我们的心灵。